「健康志向」からいかにして降りるか

科学的な根拠とは何を指しているのでしょうか。たとえば、血糖値が高い、体脂肪率が高い、BMIが高い。そうした数値によって、人々は健康かそうでないかに振り分けられ、揚げ句の果てに病気のらく印を押されてしまいます。この場合の数値が、科学的な根拠だとされています。しかし、そうでしょうか。それはただの数値でしかないのです。もっと言えば、何かを意味する記号ですらない、ただ差異があるというだけを記しているにすぎないのです。そんなことをあらためて考えさせられたのは、小泉義之さんの『ドゥルーズの哲学』（講談社現代新書）を読んだからです。
ドゥルーズの哲学―生命・自然・未来のために

最新号でインタビューをお願いした小泉義之さんの著書に、とても重要なことを言っている箇所がありました。それは、身体と科学的認識についての指摘です。少し長いけれど引用します。
「健常者と障害者は、身体において違う。違いはどこにあるのか。違いは両者の間にある。差異が、両者の間にある。太郎には手がなくて、花子には手が二本あるとしよう。両者を比較すると、私たちは、どうしても太郎には手が「ない」と非定形で書いてしまう。そして太郎には欠如があって、太郎の側に間違いがあると語ってしまう。しかし現実はそのようになってはいない。現実には、太郎と花子の間に、手の数量の差異があるだけだ。0本と2本の差異としての2、2-0としての2があるだけだ。それなのに私たちは、肯定的な差異を、否定や欠如にすり替えてしまう。こんな思考習慣を捨てなければ、差異を肯定的に認識することはできない。健常者と障害者は、身体の内部においても違う。内臓の機能に差異があるし、内臓が産出する酵素の濃度に差異がある。ところが私たちは、一方を健康と評価し、他方を病気と評価する。一方を正常と、他方を異常と評価する。こんな思考習慣を捨てなければ、差異を科学的に認識することはできないし、健康と病気の差異、正常と異常の差異について、まともに考えることはできない」
健康と病気の間にあるもの。それが差異だとすれば、その差異を考えることこそが大切なのです。対立も否定も、さらには類似や相違を見ることも、差異の思考とは無縁です。ただ差異があること。その重要性にこそ私たちは気が付くべきなのでしょう。

Comments

[1. ひつじ]

　血糖値などの臨床検査値には統計的な分布があるのみで差異も正常も異常もありません。（検査値には，正常値も異常値もないわけです。）
　そこに，閾を生じさせしめているのは臨床医学の枠組みです。言うまでもなく臨床医学は中立な価値を扱う知識技術体系ではありません。生存−死−苦痛といった諸価値に強く依存してドライブされているものです。
　言うまでもなく，医学を始めとした科学の営みも生得的制約から生じる価値や論理学を基礎としていることには変わりはなく，分布の内に差異や意味を自然に見いだすものだという感じがします。差異には生得的制約のにおいがし，分布のほうがより中立的な感じがしませんか。
　分布の中に差異や価値を生じるのが生得的な脳−身体−環境の相互作用であるとすると，価値を分布に戻す脳の働きというのは，どこに組み込まれているのかと思うと不思議なことです。

[2. mirouuru]

ひつじさん、コメントありがとうございます。「差異しかない」という言い方にもある強い価値観が入り込んでいるのでは、というご指摘ですね。正常か異常かというふるい分けを生じさせるような「差異」などというものもなくて、あるのは統計的分布だけというご意見、まったくそのとうりだと思います。そして、臨床医学自体がなによりも「生存」させることを第一義に、｢死」を遅延させ、｢苦痛」から解放することを、当面の目的として編成された技術の体系（にすぎない）、という認識にも同意します。ただ、ここで言いたかったのは、そうした分布でしかないはずの統計的世界に、私たちが積極的に「差異」を知覚し、しかも価値観という別の認識システムによって「差異」を、特殊な｢差異」として認知する、そういうことがなぜ起るのかということなんです。小泉さんはその前段で、私たちが同一性の神話にがんじがらめになっていて、むしろ二人から、つまり差異（個体差）から、思考を始めるべきではないかと言います。僕もそう思うのです。なぜ「差異」を｢差異」として見てしまうのか。それは「差異」を｢差異」として見ようとしているからに他ならず、そこには「知覚し認知する」という身体的編成力（もっともそれ自体近代主義的シェーマでもあるわけですが）が働いているからではないでしょうか。それは、脳-身体-環境の相互作用というよりは、脳←身体←環境と上がってきた情報を、脳→身体→環境へと送り返す循環、しかし、実態は「見せかけの循環」としての一方通行路なのですが、そこから発生しているものなのです。その一方通行路を切断するには、もうひとつあるいは別の循環系に認知のシステムを組み替えていく必要があります。その重要性は十分理解しているつもりでいますが、当面できることは｢差異」をただ｢差異」として見ること。あくまでも知覚のレベルに留まりつづけること、もっと言えば知覚をただの「分布」として把握すること。そういう方法もありうるのではと考えるわけです。なんだか、いにしえの「ドンファンの教え」のような言い方になってしまいましたが、そんなふうに思っているんです。

[3. ひつじ]

　カスタネダが己の寿命を知りドンファン・シリーズが完結したことを最近になって久しぶりに西荻のプラサード書店を訪れた時に知りました。
　初期のカスタネダのfocusの一つに『見る』と言うのがあって，ゲシュタルトと関連づけて解釈するカスタネダが嗤い飛ばされていたのですが，実は重要だったのはもう一つの身体（意識）の方でありこちらの方と重要なセッションが繰り広げられていたことが後の方になって解ってくるわけです。
　このシリーズの後半はカスタネダの謎めいた記述の意味するところが私にはよく解らないのですが，『人間の型?』という概念が出て来て印象に残っています。『輝く光の繭』というのも同時に出て来て色んな解釈を許すように感じられます。この辺は老後の楽しみに取っておこうとも思うのですが，『人間の型?』というのは一体何なのかと言うことがずっと引っかかって時折反復してしまうのです。『輝く光』は認知や知覚と強く関連するという印象を与えられていることから，不可避的に判別し価値付けるという種としてのヒトの知覚認知の特異性に関わるものなのではと思っていたところに，ヒトの学習過程の理論における『生得的制約』の概念と出会い，何となく納得してしまったのでした。先のコメントのバックグランドはこんな感じでしょうか。
　知覚の生理学については私はよくわからないのですが，末梢の感覚入力が皮質に上行して認知などの高次の処理が行われる前処理の段階で求心性インパルスの伝導には中枢から下行性の制御が行われていることはよく知られています。また，型どおりの知覚をしやすいように視線の動きや，身体の動きが制御されているようなのですが，これらの規則は全て遺伝子に書き込まれているという立場もあり得るかもしれませんが，限られた『生得的制約』に導かれて個々の規則は生成されるという発想は魅力的です。
　ところで，カスタネダは『人間の型』の制約から自由になるために夢見やもう一つの身体を活用するわけですが，こうしたトリックも『人間の型』に含まれるものなのだろうかというのがコメントの最後のパラグラフに含まれる疑問なのです。つまり，もしそこには含まれないものであるとしたらその作用はどこからやってくるものなのだろうということです。